Rugby, cohésion sociale et réconciliation

Les sociétés sont régulièrement confrontées à des mécanismes de violences collectives qu’elles soient directes (violences « matérielles » pouvant opposer des structures organisées) ou latentes (violences découlant d’une réalité économique ou géopolitique spécifique). Dans ces situations constitutives de phénomènes d’exclusion et de fragmentation du corps social, le rugby a pu remplir une fonction de réduction des phénomènes de violence participant ainsi au maintien d’un dialogue et de pratiques susceptibles de contribuer à restaurer la cohésion de la communauté dans laquelle il s’exprime. Le rugby a parfois été confronté aux conflits et tensions sociales spécifiques des sociétés dans lesquelles il est pratiqué. Dans certaines circonstances, comme au Pays basque dans les années 1990, il est resté un espace d’interaction pacifique et de cohabitation au sein d’un environnement social divisé et a ainsi participé à diminuer ces tensions et à la résolution globale du conflit. Si le rugby s’est d’abord développé – notamment en Grande Bretagne – dans des milieux sociaux privilégiés, il a rapidement, tant en France qu’au Pays de Galles, touché des milieux plus populaires. S’il est aujourd’hui un sport socialement universel, il devient également un instrument d’intégration sociale à destination de populations vulnérables. L’action des ONG Serge Betsen Academy et Ovale citoyen – notamment au travers de la Charte du sport inclusif – apparaît particulièrement représentative de cette dynamique.

La prise en charge des victimes des violences sexuelles et des violences basées sur le genre est devenue l’un des axes majeurs de la Justice transitionnelle. Depuis le Prix Nobel décerné au Dr Mukwege et la prise de conscience de l’intensité de ce problème, de nombreux instruments ont été mis en place. Le rugby est doublement concerné par cette question. En tant que réseau d’associations et de structures de formation, il met en contact des enfants pratiquant avec des adultes et constitue donc – tout comme l’école, les églises et bien d’autres structures accueillant des jeunes enfants – un espace au sein duquel le risque de la pédocriminalité ne peut plus être éludé. Par ailleurs, comme activité incarnant des valeurs de combat et de « masculinité », le rugby exacerbe parfois certains stéréotypes de genre, avec le risque de voir certaines orientations sexuelles stigmatisées. Pour répondre à ces risques, le rugby demeure un espace d’éducation et de prévention, qui a développé depuis quelques années des initiatives intéressantes – et courageuses – dans ce domaine.

Le rugby de par ses origines britanniques, puis son développement en France, s’est structuré dans le cadre d’États coloniaux ou post-coloniaux, dont les sociétés ont été ultérieurement touchées par l’accession des peuples à leur souveraineté et donc par des traumatismes collectifs et individuels spécifiques, qui les ont profondément marquées. S’il a acquis une certaine forme d’universalité, le rugby reste parfois marqué par son environnement historique et ses origines « élitistes ». Néanmoins, la pratique du rugby a également été parfois associée à des mécanismes de réparations historiques et de reconstruction sociale. S’intégrant dans ce que Louis Joinet a désigné comme des « garanties de non-répétition », le rugby est devenu un symbole de réconciliation et de reconstruction collective. L’exemple de l’Afrique du Sud s’impose ici, tant la transformation de l’équipe nationale, instrument de la dictature raciste, en un symbole de réconciliation raciale à partir de 1995 s’inscrit dans l’histoire de la justice transitionnelle. Cette problématique concerne cependant la question plus universelle du statut des peuples autochtones au sein de sa pratique. Le débat ouvert par la campagne « Black lives matters » s’est exprimé au sein du rugby britannique touchant même l’un de ses symboles avec l’interrogation sur le « Swing low, Sweet charriot », qui résonne régulièrement dans les tribunes du stade de Twickenham.